La
non-dualité désigne à la fois l'unité fondamentale qui, selon certaines écoles spirituelles, sous-tendrait la diversité apparente, la multiplicité des formes du monde, et les approches philosophiques ou pratiques qui conduiraient à en réaliser la nature.
Spiritualité et religion
La non-dualité est un enseignement de plusieurs traditions telles que l'
Hindouisme (
Advaita Vedanta), le
Bouddhisme, le
Taoïsme qui offrirait à l'homme de réaliser sa vraie nature par la compréhension intime qu'il ne fait qu'un avec tout.
- « De l'Esprit-Un émerge la dualité, mais ne t'attache même pas à cet un.» Seng Ts'an, troisième patriarche du Zen.
Taoïsme
Dans le
Taoïsme, l'alternance constante du principe «féminin» :
Yin, et du principe «masculin» :
Yáng exprime l'unité ultime appellée
T'ai chi (Faîte suprême), ou Dào. Pour les taoïstes, la dualité et la multiplicité sont des reflets de l'Un. L'humain, empêtré dans le jeu antinomiste des paires duelles, ne voit pas qu'elles sont la manifestation de ce seul et même principe, ne parvient pas à en réaliser le sens et l'origine, puis à suivre la voie naturelle du «non-agir» (wu wei,
無為), qui signifie la fin de l'attachement, des passions, de l'individualité, et finalement, l'harmonisation avec la «vertu efficiente» (De
德) et spontanée (ziran,
自然) du Dào (
道 ).
Bouddhisme
Dans les traditions non-dualistes du
Bouddhisme, c'est-à-dire le
Zen, le
Dzogchen, le
mahāmudrā, le
Madhyamaka, il est également question du «non-agir» de la nature non-duelle. Des notions telles que non-effort, non-soi, non-méditation, non-pensée, etc. se réfèrent toutes à une transcendance, une mise hors-jeu de la dualité intrinsèque que « pose en s'opposant » n'importe quel concept: agir, avoir, être, le moi, le vrai, le bien...
Longchenpa (1308-1363), un des plus célèbres érudits et yogis tibétains, qui a rassemblé et coordonné les enseignements nyingmapas, parlant plus pécisément de Rigpa, s'exprime ainsi:
<poem>:« Face à des objets sans finalité s'élèvent des perceptions sans réalité.
- Dès que la conscience sans attachement se libère non-duellement,
- Les phénomènes mentaux sont la symphonie de l'esprit.
- Ceux qui souhaitent se libérer entrent calmement dans le non-agir,
- Où l'esprit demeure dans sa condition naturelle sans artifices. »</poem>
De façon générale, le bouddhisme mahayana expose la non-dualité du samsara et du nirvāna, de la forme et de la vacuité, de l'objet et du sujet, etc. Par exemple, dans Le soutra du parfait Éveil (ch.36), attribué à Bouddha:
- « Il n'y a ni identité ni différence, ni asservissement ni libération. Maintenant vous savez que tous les être sensibles sont originellement de parfaits Éveillés; que samsara et nirvana sont comme le rêve de la nuit dernière. Nobles fils, puisqu'ils sont comme les rêves de la nuit dernière, vous devriez savoir que samsara et nirvana n'ont ni avènement ni cessation. ni allée ni venue. Dans cette réalisation il n'y a ni gain ni perte, ni adoption ni rejet. Dans celui qui réalise il n'y a pas "s'efforcer", "laisser-aller", "arrêter les pensées" ou "éliminer les passions". Dans cette réalisation il n'y a ni sujet ni objet, et ultimement ni Réalisation ni Réalisé. La nature de tous les phénomènes est égale et indestructible.»
Hindouisme
Article détaillé : .Dans l'Hindouisme le Brahman, l'âme universelle, est pleinement identifié à l'Ātman, l'âme individuelle. Pour l'Advaïta, tout est une seule et même réalité, et les distinctions entre, individualité et âme universelle, entre objet et sujet résultent de l'ignorance de la vraie nature de l'univers et de la vie qui transcende le temps et l'espace. Dans cet état d'ignorance, l'individu resterait prisonnier des illusions du monde, la māyā, et n'échapperait pas aux réincarnations successives, fruit de son Karma. C'est une conception similaire à celles du bouddhisme et du taoïsme.
En occident
La non-dualité n'est pas absente des philosophies occidentales, mais il semble qu'elle ne fut pas aussi clairement énoncée, la non-dualité proclamant l'identité de l'homme et de Dieu, ce qui a pu être considéré blasphématoire par les églises dominantes. L'expérience mystique aboutissant naturellement à l'effacement de toutes les dualités, toutes les séparations, certains mystiques chrétiens ont exprimé cette non-dualité de façon assez claire :
Jean de La Croix, et
Maître Eckhart . Leurs témoignages se rapprochent par exemple de ceux du moine zen
Hakuin, évoquant l'esprit de non-naissance, ou encore de la description du quatrième état de conscience, turiya, de la tradition hindoue, ou l'expérience de disparition de l'ego.
En philosophie
Le seul philosophe clairement non dualiste est
Spinoza selon lequel la raison permet de comprendre par intuition qu'il n'existe qu'une seule substance. La matière et la pensée ne seraient donc que deux manières pour cette unique substance d'appraître, lorsque l'esprit cherche à concevoir la réalité. Toute la sagesse consisterait à comprendre que tout ce qui survient est l'expression nécessaire de cette unique substance qu'il appelle indistinctement Dieu ou la nature. Cette compréhension génère à la fois amour et liberté. voir Dualisme (philosophie)
Âme, amour et ego
Le concept de non-dualité fait référence à l'effacement total de l'
Ego qui laisserait place à l'amour inconditionnel, à la fusion complète avec le tout (ou le rien, selon les traditions). L'ego est ce qui pousserait les êtres humains à occulter le
Soi par l'identification au corps, à l'histoire personnelle. Par opposition, l'âme serait cette énergie d'amour infinie présente en tout homme qui lui permet de vivre sa divinité et de conscientiser des dimensions invisibles et abstraites du monde. C'est dans cette opposition égo/âme que réside la dualité. Transcender cette dualité permet d'accéder au
Bonheur et à l'
amour de soi inconditionnel.
Notes
Bibliographie
- Soûtra de la liberté inconcevable : Les enseignements de Vimalakîrti. . Édition chinoise de Kumarājīva (344-413).Traduction fr.de Patrick Carré. Librairie Arthème Fayard, Paris, 2000. 224p. ISBN 978-2-213-60646-3
- Introduction aux pratiques de la non-dualité. Édition chinoise de Kumarājīva (344-413), commentaire de ses disciples: Sengzhao et Daosheng. Traduction fr.de Patrick Carré. Librairie Arthème Fayard, Paris, 2004. 506p. ISBN 978-2-213-61680-9
- Douglas Harding, Vivre sans tête(On having no head), Le Courrier Du Livre,1978, 128 p.(ISBN 2-7029-0067-4)
liens externes